九壇八廟 左祖右社-北京壇廟建筑及其文化價值
古人稱之為國家大事，在祭祀與軍。壇廟建筑是都城文化不可或缺的重要組成部分，尤其是在中國傳統的禮治體系中。老北京人說九壇八廟或五壇八廟是指明清以來北京壇廟建筑的總稱。
九壇包括天壇（內含祈谷壇）、地壇、日壇（又稱朝日壇）、月壇（又稱夕月壇）、先農壇（內含太歲壇）、社稷壇、先蠶壇（位于北海內）。八廟包括太廟、奉先殿（位于故宮內）、傳心殿（位于故宮內）、壽皇殿、雍和宮、堂子（已無存，現址為貴賓樓）、歷代帝王廟、孔廟（又稱文廟）。
祭壇就是祭壇。東漢時期，說文解字被釋放為祭壇，祭場也。原意是在根除雜草的平坦地面上，用土堆來祭祀神靈。所謂筑土為壇，除地為場。寺廟就是寺廟，說文解字就是寺廟，尊祖先（mào，也有貌)，后人稱之為古廟以祭祖，尊其祖祖，以儀之，故稱宗廟。
北京壇廟作為一座與傳統禮治密切相關的祭祀建筑，有著悠久的歷史。自建城之初，即周初召公封燕、武王封黃帝后于薊以來，北京根據禮制要求修建了各種用于方國或郡城祭祀的地方壇廟。
據史料記載，早在春秋時期，燕國薊城就修建了具有祭祀意義的元英和歷室。隋朝楊帝在大業七年(公元611年)幸運薊城時，也修建了一個臨時的社區和二壇。然而，北京壇廟文化作為一個常設的國家祭祀場所，應該從北京逐漸成為首都的遼、金、元時期開始。
遼金元時期北京壇廟
與元年(公元938年)一起，遼太宗耶律德光從后晉石景塘獲得幽州(今北京)，立即升為陪都，稱為南京，也稱為燕京。因此，北京拉開了走向統一多民族國家首都的歷史序幕，也開始了北京壇廟從地方向國家層面轉型的步伐。燕京作為遼朝的五京之一，建有皇城和相應的禮制建筑。
據史書記載，遼代南京皇城有景宗、圣宗御容殿二，可視為國家祭祀建筑的起源。但遼代燕京只是陪都，不僅建的壇廟數量少，祭祀禮儀也相對簡單，其重要性遠不如遼上京臨黃府(今赤峰林東鎮)。在代遼而興的金代，北京壇廟建筑的真正崛起。天德三年(公元1151年)，海陵王完顏亮遷都燕京，金中都成為北方多民族國家的真正首都。
金中都的城市設計吸收了中國傳統文化中都城的規劃理念。它不僅模仿北宋汴京（今河南開封）的格局，還在皇城左側設置了太廟，并增加了大量其他符合儒家傳統的禮制建筑。先后建成了南郊圓丘、北郊方丘、國家壇、風雨雷師壇、高壇、宣圣廟（即孔廟）等國家壇廟，在北京城市歷史上首次形成了自己的都市壇廟建筑群。
繼金中都之后，元大都是南北統一多民族國家的首都，也進一步提升和發展了其壇廟文化。元大都的建筑是根據《考工記》的傳統理念統一規劃設計的。因此，元22年(公元1285年)竣工的大都城基本符合《考工記》中記載的九經九軌、前后市、左祖右社的禮制規定。
一方面，元朝皇帝繼續保持部分蒙古習俗，采用中原儒家文化的祭祀禮儀，逐步建設了大多數內外宏偉的寺廟、郊區祭壇、社會祭壇、國家祭壇、先農祭壇等寺廟建筑。常祭者包括國家、宣圣、三皇、岳鎮海瀆、風師雨師等。雖然武成王、古帝王廟、周公廟、名山大川忠臣義士祠、功臣祠等都被列為非通祭，但也成為大都壇廟文化的重要組成部分。可以說，元代核心國家的祭祀大多建有相關的祭臺或祭壇寺。元明鼎革時期，大部分原有壇廟被破壞，但其禮制思想基本延續。
明代北京壇廟的變化與成型
明朝是北京祭壇寺廟變化和形成的關鍵時期。明初，太祖以應天（今南京）為首都，其國家祭壇寺分布在金陵城內外。攻占大部分的徐達被命令摧毀勝利之都，燕王的藩鎮祭壇寺取而代之的是靖難之戰后，成祖決定遷都北京。在永樂時期，他一方面在北京修建了宮殿，同時模仿南京的形狀，修建了各種禮儀建筑。
《明實錄》記載：所有寺廟、郊區祭祀、祭壇、宮殿、門，如南京，高敞壯麗，祭祀世界、太陽、月亮、山脈、祖先、國家的寺廟在北京逐漸建成。一方面，成祖繼承了太祖在南京建立的祖先制度，也吸收了元大都壇寺文化的內涵。
太廟和國家壇建于永樂18年(公元1420年)，依然遵循左祖右社的傳統規制，但其具體位置從元代的齊化門和平則門近移至紫禁城前側。這不僅使皇帝親自參加祭祀，而且大大增加了禁宮前的景深，進一步突出了皇權至上的威嚴。北京麗正門新建的南郊壇是明初的重要祭壇。當時皇后土合祭，稱天地壇。
天地壇西為山川壇，祭太歲、風云雷雨、岳鎮海瀆、鐘山、天壽山、京畿山川、四季月將、都城隍等神只。山川壇內還有先農壇，為明帝祭祀先農諸神。至于文廟，是明初繼承元代的唯一壇廟。文廟始于元大德六年(公元1302年)，洪武年間降為府學，但未毀。永樂二年(公元1404年)升為國子監，隨復文廟九年修繕大成殿，形成左廟右學格局。
據《明實錄》記載，2013年2月，永樂在禮部舉人，考試結束后，德洪英等349人。2016年2月，禮部再次舉人。由此可見，雖然北京仍被稱為行，但其孔廟及其子監(即北監)已恢復為國家文教中心。
正統后，北京壇廟建筑進一步完善，逐步形成完整的國家祭祀體系，并一直沿用于嘉靖之初。此后，世宗以大禮儀之爭，復古儀式，大興土木，試圖重塑京師壇廟建設，北京壇廟文化發生了重大變化。嘉靖九年(公元1529年)正月，世宗接受了夏燕的建議，決定恢復天地分祭制度。隨后在城北新建方澤壇，南郊圓丘、東郊朝日、西郊夕月三壇同時開工。隨后將南郊圓丘改名為天壇，北郊方澤壇改名為地壇，形成了著名的天、地、日、月四郊壇。
此外，明朝還大力建設歷代帝王廟。洪武年間，歷代帝王廟建在南京，成祖遷都后仍派南京太常寺官員按例行禮，北京則附于南郊祭壇，未另建專廟。十年來，世宗在北京西城建造了歷代帝王廟，并罷南京廟祭。它的主殿景德崇圣殿廊殿，綠琉璃瓦，略如禁宮主殿。二十四年調整為祭祀皇帝，罷元世祖，遷唐太宗與宋太祖同室，形成凡十五帝，從祭祀名臣三十二人的定制
此外，世宗還創建了一批祭壇，包括崇玉壇、蠶壇、帝國祭壇、太歲壇、天神、地只二壇等。其中，玉祭始于唐宋，元代罷廢，明初無常儀。嘉靖九年(公元1530年)，世宗欲奉天殿行大雨禮，夏言奏請增筑玉壇，每年孟春祈谷宋初開始設置蠶壇，明初未列祭典。
嘉靖九年夏言上奏耕蠶之禮，不宜偏廢，于是在安定門外修建了先蠶壇。壇成，次年以皇后出郊親蠶，非便改建于西苑仁壽宮。從那以后，皇后就可以親蠶禮了，離開禁園。嘉靖成立于西苑陳風亭西部十年，是世宗依古禮獨立的王社。又有太歲壇，建于山川壇南，嘉靖十年。天神，地只二壇，17年建于山川壇外東南。至于對原有壇廟的修和完善，則更為頻繁。
例如，嘉靖九年來增建了崇圣祠，使孔廟規范和準備。對于太廟，世宗也進行了多次改造，最終于22年復合不同房間的舊。明朝中期的嘉靖崇禮，創造了許多祭壇寺，開辟了北京祭壇寺建筑的新格局。
清代北京壇廟文化繁榮
清承明制也基本沿襲了明末祭壇。乾隆時期，北京壇廟大規模修繕完善，北京壇廟文化達到繁榮時期。據《清史稿·禮志記載:清初定制，祭祀三等:圓丘、方澤、祈谷、太廟、國家為大祭，天神、地只、太歲、朝日、夕月、歷代帝王、先師、先農為中祭、先醫等寺廟。然后稍微調整一下，乾隆時改常玉為大祭，先蠶為中祭。咸豐時改關圣，文昌為中祭。光緒末改先師孔子為大祭。
其中，天地、宗廟、社姬由天子親祭，有故，送官告祭。其他中祭，或親祭，或遣官。群祭，都遣官。清代壇廟的具體位置變化不大，注重改善其祭祀文化。典型的，如歷代帝王廟，清廷多次改為祭祀帝王名單。順治年間，明末皇帝朱由檢、明太祖朱元璋移入，增加遼、金、元三代皇帝的祭祀。康熙六十年，圣祖重新確定，只要不是無道被殺或亡國的帝王，都可入廟享祀，入祀數量由此發生了前所未有的變化。世宗貫徹父遺愿，入祭歷代以治國守業為稱的君王。
高宗時，將帝王廟正殿提升到與乾清宮、奉先殿相同的等級，提出法戒論作為祭祀要義，進一步完善了歷代帝王廟的祭祀儀式。到乾隆50年(公元1785年)，最終形成了以三皇五帝為首、共祭祀188位帝王的新格局，基本體現了歷代帝系的傳承思想，中如孔廟等級，不斷提升。
清朝重視儒家文化，順治時期被譽為大成文宣，康熙時期改名為至圣先師。圣祖還親筆將孔廟大成殿懸掛在御書萬世師表牌匾上，并頒發給全國各地。雍正時期，世宗親詣孔廟得到釋放，制定了春秋兩季祭祀皇帝的禮儀。乾隆時期，大成殿、大門、碑亭改為黃瓦，孔廟等級提升。
此前后，為了表達對朱理學的尊重，孔廟的祭祀從明代的十哲改為十二哲。光緒三十二年(公元1906年)，清廷崇尚祭孔為大祭，大成殿也從七間三進改為九間五進，符合皇帝的九五之數。孔廟格達到了前所未有的高度，其文化內涵更加豐富。
清代獨特的祭壇寺和藏傳佛教的喇嘛廟。清朝以尊重藏傳佛教為治國安邦的國策，在北京修建了大量喇嘛廟。城北雙黃寺（東黃寺、西黃寺）、雙黑寺（前黑寺、后黑寺）在北京各階層都產生了很大的影響。其中，乾隆初年由世宗潛宅改造而成的雍和宮水平最高、規模最大。
雍和宮供奉著世宗皇像和高宗喇嘛的皇家紀念碑。它被稱為興黃教，即安中蒙古，非小，這顯示了它在國家祭祀體系中的重要性。還有承德避暑勝地外八廟。這些建于北京、承德等地的宏偉喇嘛廟，不僅充分融合了漢藏蒙民族的建筑藝術精髓，也進一步展現了多民族統一國家的文化魅力。
